?

　　表演者在高空旋轉。

　　薩迦縣扯休鄉的“強竿踏許”（簡稱“強竿”）表演是日喀則地區民間傳統高難度雜技表演。“強竿”表演者由主、配角及七八名身強力壯的拉繩的男子組成。主角是爬桿做各種高難度雜技的表演者，配角是在桿下與主角對演逗趣的“阿古頓巴”。“強竿踏許”于2010年被評為自治區級非物質文化遺產。

　　扎西：表演“強竿”近30年

　　今年46歲的扎西18歲開始表演“強竿踏許”。在近30年的表演生涯中，他的家人每次都為他擔驚受怕。而在扎西看來，表演“強竿踏許”最重要的一點就是要膽大、心細，膽大，才敢在10來米的高空表演旋轉、翻筋斗、倒立等高難度動作；心細，才能在毫無保護措施的情況下，全身而退。

　　扎西的師父是現任村長次旺的父親拉巴次仁。在西藏民主改革前，“強竿”表演活動是西藏噶廈政府對后藏地區民眾每年所規定的一種差役。扎西聽師父說過，他每年的藏歷正月初三去布達拉宮前面，為達賴喇嘛獻藝。當時表演的是高空滑繩，表演者要冒極大的生命危險，所以這種表演其實帶有一種懲罰性質。后來在一次表演中，偶然出現坐墊與滑繩摩擦斷裂而傷及表演者，達賴喇嘛當即下令將繩技改成桿技活動。再后來，這種表演變成民間的一種雜技表演活動，延續至今。

　　目前在扯休鄉東乃村共有3人掌握“強竿”表演技藝，另兩位分別是70多歲的巴桑和44歲的格桑。扎西18歲那一年第一次表演，就是跟他們兩位合作的。對于觀眾而言，“強竿”表演非常刺激，表演中的語言又詼諧幽默，欣賞“強竿”是一種享受；可對于表演者來說，每一次都是冒險。扎西和格桑作為非遺傳承人，明知很少有人愿意學習這門技藝，但還是希望“強竿”表演能傳承下去，目前最大的困難就是人選問題。

　　次旺村長小時候跟父親練習過“強竿”技藝，但20多年沒有表演了，次旺早已忘得一干二凈。他覺得，這門技藝還是要經常練習才行，這也是很少人愿意學習的原因。

?

　　由六七個人拉著繩子，以供表演者攀爬。

　　高空上的危險游戲

　　“強竿”表演最重要的一個工具叫“達吾”，是一段一米多高、直徑約二三十厘米的木頭，一端嵌入一根約1米長的細鋼釬（藏語稱“甲頂”），并在鋼釬和木頭的銜接處綁上一塊橢圓形木板（藏語稱“巴吾”），供表演者站立或坐在上面。

　　表演時，將“達吾”緊綁在一根6—10米長的松木桿上，桿子直豎在平地上，用3根繩子系在桿頂，作為拉線往外拉直打樁固定；然后用另一根繩子作為表演者爬桿的攀爬工具，這根繩子由六七個壯漢用力拉直。

　　表演者爬桿之前，要遙拜各種神圣尊者，大聲念經祈禱；并在爬桿中途，揚撒糌粑以作為祭神的供品，祈求神靈保佑。然后通過攀爬繩往上爬，同時表演爬上爬下的各種技巧。表演者爬上桿頂之后，半蹲站在木板上（“巴吾”），雙掌合攏三次致意；然后在腰間綁上“丹東”，趴在鋼釬上旋轉三圈。“丹東”是一個方盒子，以木頭作為骨架，中間嵌入一段比鋼纖粗的鋼管（鋼管里端封閉），最外層包裹牛皮，并固定用于捆綁的牛皮繩。旋轉時，將“丹東”的鋼管對準鋼釬插入，鋼纖作為軸進行旋轉。由于鋼纖頂端較細，旋轉時很難掌握平衡，難度和危險性都很大。

　　表演者在桿頂的鋼釬上進行旋轉表演時，動作模擬水中游泳的姿勢或天空飛鳥的姿勢。不過，最難的是在桿頂做倒立、翻筋斗。

　　在桿子下面，還有一個配合桿上表演的重要角色，被稱作“阿古頓巴”。他在桿子底下，用二三個白石頭，疊起來當作‘桿子’，模仿上面表演者的動作，相當于一場‘模仿秀’。當然，“阿古頓巴”還會做各種討好觀眾的動作，比如用嘴來叼取地上斟滿青稞酒的銀碗來喝酒，并與上面的表演者斗嘴，故意把觀眾的注意力引向他的身上，以減輕上面表演者的壓力，提高安全度。

　　與其它民族雜技藝術不同的是，“強竿踏許”的表演過程始終伴隨著說唱詞，而且唱詞內容緊扣表演的各個階段與題材內容。

　　“強竿”表演的現場，還有一些敬青稞酒和干雜活的服務人員。可以說 ，整個表演充滿刺激和趣味，是一種群眾喜聞樂見、技巧性與娛樂性高度統一的雜技表演。

?

　　表演者開始爬桿。

　　扯休鄉的文化傳承

　　除了已申報成功的“強竿踏許”項目之外，扯休鄉還有多項非物質文化遺產項目，影響較大的有陳村“吉唐吉姆”、剛堅村“果諧”、乃夏村“諧欽”。

　　陳村的“吉唐吉姆”是舊社會老百姓外出乞討時的表演。每逢新年佳節和喜慶盛會之際，當地從少男少女中挑選幾名舞者到西藏各地區乞討。他們一般都穿得比較破爛，手持五色棍，肩背假面具，懷揣大木碗，口齒伶俐，語言優美，他們見到什么就說唱什么，來迎合有錢人的心情，達到乞討的目的。他們的表演程序是邊唱邊跳，歌聲緩慢，時而低沉渾厚，時而高亢悠遠。今天，當地老百姓再也不用跳“吉唐吉姆”行乞，但“吉唐吉姆”作為一種文化遺產被保存下來。

　　剛堅“果諧”表演一般在藏歷九月至十二月之間，由7—10人組成，其中1人不僅背著鼓，還要邊跳邊敲鼓。大家手拉圓圈，既唱又跳，表演共分為5段，歌詞內容豐富有趣。

　　乃夏“諧欽”是寺廟屬民表演的，一般由40—50人組成，通過男女對唱來歌頌寺廟的輝煌。過去，每年的藏歷四月二十八至二十九（宗自熱節），表演者穿著具有乃夏諧欽特色的服飾，男的穿緞袍，戴圓形黃絨帽；女的穿彩緞藏袍，戴弓形或三角形頭飾，在乃夏村的倫珠曲宗（也叫乃曲疊）寺表演“諧欽”。目前，扯休鄉正在積極申報陳村“吉唐吉姆”、剛堅村“果諧”、乃夏村“諧欽”等非遺項目，以“強竿踏許”為代表的傳統文化得到有效的保護和繼承。一個文化意義上的扯休鄉將迎來更多人的青睞。

?

　　“阿古頓巴”表演用嘴叼碗喝酒。