從2001年昆曲入選聯(lián)合國教科文組織“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”開始，我國由政府主導(dǎo)推動的非遺保護工作取得的成績就備受世界矚目，許多“中國經(jīng)驗”得到國際社會的認可。隨著2011年非遺法的正式頒布實施，中國的非遺保護法律體系和工作機制更是日趨完善。越來越多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表，在各類國際性重大活動和會議中嶄露頭角，成為傳播中華文化的一張亮麗名片。

目前，在中國列入聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（名冊）的40個項目中，藏族創(chuàng)造的有四項，分別為《格薩爾》史詩、熱貢藝術(shù)、藏戲和藏醫(yī)藥浴法。

《格薩爾》史詩

《格薩爾》是關(guān)于藏族古代英雄格薩爾神圣業(yè)績的宏大敘事史詩，講述了格薩爾王為救護生靈而投身下界，降伏妖魔、懲惡揚善、造福百姓、完成人間使命，最后返回天國的英雄故事?！陡袼_爾》擁有數(shù)百萬詩行、2000多萬字，是世界上最長的史詩，是一部反映古代藏族社會生活的百科全書式著作，代表著藏族民間文化與口頭敘事藝術(shù)的最高成就。憑借杰出藝人的說唱，史詩流傳千年，主要流傳于中國西部高原地帶的廣大牧區(qū)和農(nóng)村。

在民主改革前的西藏，宗教是社會的主流意識形態(tài)，人民大眾的文化得不到應(yīng)有的地位。格薩爾說唱藝人浪跡天涯、居無定所，當(dāng)時的統(tǒng)治者將《格薩爾》視為“乞丐的喧囂”，無緣進入藝術(shù)的殿堂。

新中國成立后，《格薩爾》作為重要的民族文化遺產(chǎn)得到保護。1952年，中國第一個從事《格薩爾》研究的專門機構(gòu)在青海省成立；1958年，中國開始有計劃、有組織地開展《格薩爾》搶救工作。上世紀80年代初，《格薩爾》的搜集整理被列入國家重點科研項目，史詩搶救工作在藏族、蒙古族和其他民族地區(qū)展開，規(guī)?？涨啊?006年，《格薩爾》被國務(wù)院列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2009年又被列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。

近年來，中國出版了一系列《格薩爾》相關(guān)書籍，還積極推動格薩爾文化的數(shù)字化。2014年，西藏首個《格薩爾》多媒體資源庫建成并投入使用，西藏數(shù)字文化網(wǎng)上目前有《格薩爾》視頻資源11部，音頻資源2430余小時。青海省還推出了原創(chuàng)動畫系列劇《格薩爾王》。截至目前，據(jù)專家估計，《格薩爾》說唱藝人約有150多名。各地相關(guān)部門積極對說唱藝人進行普查建檔，留存他們說唱的音視頻資料。

藏戲

藏戲是帶著面具、以歌舞演故事的藏族戲劇，形成于14世紀，流傳于青藏高原，被譽為藏文化的“活化石”。常演劇目為八大傳統(tǒng)藏戲，內(nèi)容大都取材于佛教經(jīng)典和歷史傳說，真正出自西藏民間故事和正史的只有三部，分別是《朗薩雯蚌》、《卓娃桑姆》、《文成公主》。

藏戲于2006年被列入第一批中國國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2009年入選人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。為保護和傳承民間藏戲，拉薩市每年堅持以雪頓節(jié)為契機，連續(xù)舉辦藏戲展演7屆、大賽5屆。據(jù)統(tǒng)計，2012年以來，藏戲演出活動共84場次，參與觀眾120萬人次。2018年，還啟動了藏戲演出季活動，開展演出活動19場次。據(jù)西藏自治區(qū)藏劇團團長班典旺久介紹，2009年前，僅有50余支民間藏戲隊，如今已發(fā)展至140余支，藏戲演員超過3000人。

熱貢藝術(shù)

熱貢藝術(shù)主要指唐卡、壁畫、堆繡、雕塑等佛教造型藝術(shù)，是藏傳佛教的重要藝術(shù)流派。發(fā)端于15世紀的熱貢藝術(shù)，主要分布在青海省黃南藏族自治州隆務(wù)河流域同仁縣及其周邊地區(qū)，其內(nèi)容以藏傳佛教、神話故事、史詩、藏醫(yī)藏藥、天文地理以及傳統(tǒng)知識等為主。熱貢藝術(shù)于2006年5月被列入國家級非物質(zhì)文化名錄，2009年10月被聯(lián)合國教科文組織列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

2008年，文化部在熱貢藝術(shù)發(fā)軔地批準設(shè)立了熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)，這是中國少數(shù)民族地區(qū)的首個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)。實驗區(qū)管委會副主任昂智介紹，通過保護區(qū)建設(shè)，打破了熱貢藝術(shù)傳承“傳內(nèi)不傳外、傳僧不傳俗、傳男不傳女”的舊有觀念，從家族封閉式傳承走向了開放式傳承。

熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)統(tǒng)計數(shù)據(jù)顯示，熱貢文化從業(yè)人員從2011年的1.31萬人增加到2017年的4.16萬人。目前當(dāng)?shù)毓俜酵ㄟ^支持傳承人走出青海、走向世界舉辦精品展，先后在北京、上海、深圳等多個城市以及美國、法國、日本、新西蘭等多個國家舉辦了熱貢藝術(shù)畫展。昂智介紹，熱貢藝術(shù)品銷售收入及文化產(chǎn)業(yè)收入從2011年的2.4億元增長到2017年的7.8億元，黃南州官方已在中國國內(nèi)開設(shè)了200家唐卡展銷窗口。

藏醫(yī)藥浴法

藏醫(yī)藥浴法，藏語稱“瀧沐”，是藏族人民以“五源”（土、水、火、風(fēng)、空）生命觀和“三因”（隆、赤巴、培根）健康觀及疾病觀為指導(dǎo)，通過沐浴天然溫泉或藥物煮熬的水汁或蒸汽，調(diào)節(jié)身心平衡，實現(xiàn)生命健康和疾病防治的傳統(tǒng)知識和實踐。藏醫(yī)藥浴法廣泛流布于西藏、青海、四川、甘肅、云南等地的藏區(qū)，為保障藏族民眾的生命健康和防治疾病發(fā)揮著重要作用。

藏醫(yī)藥浴法相關(guān)項目于2008年和2014年先后兩次被列入中國《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄》，并于2018年成功入選聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，而如何傳承和推廣藏醫(yī)藥浴法，讓其永葆活力，便成為申遺成功后的重要問題。西藏自治區(qū)藏醫(yī)院院長白瑪央珍表示：“未來，我們要按照《藏醫(yī)藥浴法五年保護計劃（2019—2023）》，從制定相關(guān)標準、培養(yǎng)人才、進一步挖掘藏醫(yī)藥浴的內(nèi)涵、規(guī)范診療行為等方面加以干預(yù)和改進，向聯(lián)合國教科文組織履行我們申報時的承諾?！保ㄖ袊鞑鼐W(wǎng) 綜合/周晴晴）