圖為傳承人索朗班丹（左二）老人給村民口傳“甲江”唱詞。

圖為男士們手拿酒器唱“甲江”。

圖為金珠村女士在唱“頂魯”。

“百”和“甲江”藝術源自藏文化的搖籃——西藏山南市瓊結縣的加麻鄉金珠村（意譯為“解放”）。該村平均海拔4200米，全村總耕地面積為946.6畝，下轄3個自然村、152戶人家。

據悉，源自金珠村的“百”和“甲江”是一種古老的傳統民間儀式音樂。如今，它們留存于流傳地民間習俗的節慶活動中。在當地，人們通過“百”和“甲江”的說唱形式，祈禱人畜平安、五谷豐登、吉祥平安。

圖為金珠村“百”和“甲江”主要傳承人在瓊結青瓦達孜山下合影留念。

今年6月，又一年“文化和自然遺產日”到來，一種流傳于瓊結縣加麻鄉金珠村、被當地老百姓稱為“百”和“甲江”的古老民間儀式音樂首次亮相瓊結縣文化局主辦的“瓊結縣2019年非物質文化遺產展演活動”，令在場觀眾大飽眼福。

演出中，來自瓊結縣金珠村的“百”和“甲江”傳承人索朗班丹老人手拿酒器，以說唱形式祈禱人畜平安、五谷豐登、吉祥平安。

索朗班丹老人說唱的正是流傳于瓊結縣加麻鄉金珠村的“百”和“甲江”藝術。

“百”和“甲江”藝術源自藏文化的搖籃——西藏山南市瓊結縣的加麻鄉金珠村（意譯為“解放”）。該村平均海拔4200米，全村總耕地面積為946.6畝，下轄3個自然村、152戶人家。

據悉，源自金珠村的“百”和“甲江”是一種古老的傳統民間儀式音樂。如今，它們留存于流傳地民間習俗的節慶活動中。在當地，人們通過“百”和“甲江”的說唱形式，祈禱人畜平安、五谷豐登、吉祥平安。

作為一種口耳相傳的民間活態文化藝術形式，“百”和“甲江”歷史久遠，在民間的口耳相傳中承襲流傳。當地人認為，它們是從遠古的格薩爾時代流傳而來。

傳說，“百”和“甲江”儀式是格薩爾王為天下和平出征赴敵前，一場“英雄壯膽”儀式，即以統率士兵說唱“百”和“甲江”的形式，祈求神靈護佑英雄勝利，從而祈求戰士所向披靡。顯然，以此手段操練布陣，壯大軍威，生動逼真地表現英雄格薩爾王如何率軍征伐的場面。

隨著時光流逝，“百”和“甲江”等民間儀式音樂存見于今天金珠村的各種民俗文化及節慶活動中，主要在“若康啦索”（注：若康為金珠村一組的別名；“啦索”，即一種祭祀神靈以祈禱豐收的儀式。在當地，還有一處廟宇叫“若康拉康”，相傳是瓊結境內歷史最悠久的廟宇，為吐蕃時期牟尼贊普的妃子昂瓊白所創建）、望果節、婚慶典禮、春耕儀式等慶典活動中表演。

儀式中，按照順序，首先由男士唱“甲江”，隨后說唱 “百”，其后由女士唱“頂魯”（流傳于西藏古老儀式歌舞長調的一種類型），中間伴著“亞森”舞（是寺院羌姆的一種形式）。

民間傳說，“亞森”起源于五世達賴喇嘛阿旺洛桑嘉措時期，是當時的瓊結宗所轄日吾德慶寺舉行的舊西藏上官換屆儀式上的開場舞。因為儀式的舉辦，金珠村當年不用納稅。該儀式的主要人物分4種：果本，即領唱人；果佑，即果本的私人助理；諧瑪，即舞女；靶珠，即戴有黃色帽子的男性舞蹈者。

今年76歲的索朗班丹老人，就是在這般場景中帶領金珠村的“壯士們”領唱“百”，歌詞內容譯文如下：

嘎瓦啦……吉瓦啦！

東方貢拉崗頂

至尊召我上山

身著法衣召喚

……

嘎瓦啦……吉瓦啦！

東方貢拉崗腰

頭領召我上山

佩戴弓箭召喚

……

嘎瓦啦……吉瓦啦！

東方貢拉崗腳

阿媽酒保召喚

待我敬酒獻茶

……

隨后，老人繼續唱一段“甲江”，歌詞中表達了古代勇士們如何在出征前以祈求戰神、贊美兵器等方式鼓舞士氣的英勇奮戰精神，歌詞譯文如下：

錫制鎧甲飾英雄城，

頭盔耀眼日照雪，

上等盔旗似彩虹，

箭筒形如比丘姿，

英雄始祖格薩爾，

佩劍好似正飲血，

……

通過這些歌詞大意，源自金珠村的“百”和“甲江”的年代久遠便可見一斑。

“文化大革命”破四舊運動中，金珠村村民無人敢說唱“百”和“甲江”，這直接導致了傳統金珠村“百”和“甲江”陷于瀕危失傳狀態。好在，隨著這場浩劫的結束，在當地黨委、政府和村“兩委”的共同努力下，“百”和“甲江”日漸得以恢復。

上世紀80年代起，金珠村的“百”和“甲江”藝術，在當地的藏歷新年、婚慶典禮、春耕等儀式中又開始恢復演繹，人們開始傳唱。

盡管，隨著國家對文化保護力度的加大，使“百”和“甲江”說唱藝術日漸恢復，但可能面臨斷代斷層現象仍然威脅著這項擁有悠久歷史的民間瑰寶。為此，金珠村村民、自治區政協委員扎西平措開始為恢復瀕臨消亡的“百”和“甲江”藝術而奔走。

扎西平措，曾擔任第六屆、七屆瓊結縣人大代表；2004年，當選為第八屆山南地區政協委員；2008年至今，連續當選為第九、十、十一屆自治區政協委員。

2005年以來，扎西平措召集當時仍健在，并且能夠傳唱“百”和“甲江”的幾位老人，組織他們現場錄音、記錄，通過手把手地“教”與“學”的形式，相互傳承、相互教學、背誦歌詞。利用在村里農田勞作過后的業余時間，學習傳統民間說唱藝術“百”和“甲江”。

從最初由扎西平措掏個人腰包用2000元作為這個臨時組織學員的誤工費，到得到村“兩委”班子的全力支持與配合，漸漸形成了金珠村目前比較完整且能夠傳承“百”和“甲江”的當地“民間文化保護小組”。

說到“民間文化保護小組”的成立，金珠村原第一書記扎西加措介紹說，流傳于基層的一些依靠口頭和行為傳承的民間文藝、技藝、禮儀、節慶等文化遺產正瀕臨消亡；而大批青年出走城市的現象也造成了民間文化傳承后繼乏人的尷尬局面。他說：“針對這些棘手的問題，近年來，金珠村一些有識之人自愿成立了‘民間文化保護小組’，大家采取有效措施，各負其責，對村里民間傳統文化加以保護，通過挖掘歷史、搶救歌詞、傳承人現場錄制視頻等工作，目前，金珠村‘百’和‘甲江’保護與繼承工作已初見成效。”

據了解，目前，金珠村能夠扮演、傳承“百”和“甲江”的人員大多為50歲至75歲的男性以及50歲至80歲的女性，還健在的傳承人主要有76歲的索朗班丹、61歲的土登堅參、61歲的達瓦扎西，以及20余位年輕學員（傳承人后備人員）。

一直以來，國家非常重視西藏傳統文化的保護、傳承和發展工作。在國家和自治區的高度重視和相關政策的大力支持幫助下，2017年1月，瓊結縣文廣局把被專家們譽為音樂活化石、流傳于金珠村的“百”和“甲江”藝術錄入縣級非物質文化遺產名錄。盡管如此，記者在調查中也了解到，關于這項藝術仍存在一些迫在眉睫亟待解決的問題。包括“百”和“甲江”健在的傳承人索朗班丹老人年事已高（現年76歲），而當地年輕的、新一代學員存在隨時流失等現象，這使得“百”和“甲江”藝術的活態傳承工作亟待開展，相關搶救性的如資料保存、記錄、整理等工作也需專業人才的完善。